百浪不設限

2011年夏天，青少年發聲網與國立臺灣史前文化博物館攜手合作，邀請來自全台各地的高中生前往台東，展開一場「百浪不設限」故事報導營。這個名稱蘊藏著一段回望歷史的巧思—「百浪」（pah-lang）是部分原住民族對漢人的稱呼，帶著一點戲謔意味，如同台語中的「歹人」。我們以此自稱，既是提醒自己不要因出身而劃界，也象徵願意以謙虛的姿態走進部落、學習另一種生活的智慧。

「百浪不設限」不只是一場文化體驗活動，而是一趟彼此信任與理解的學習旅程。都市青少年走進原住民族的部落，不是觀察者，而是以一起相處、共同勞動，盡可能融入當地的生活。史前館在其中扮演重要角色—館方的研究員以自身的所學與專業，於活動中與學員們分享田野學習方法，更強調文化倫理與尊重；發聲網的工作團隊則在現場陪伴學生、協助溝通與情緒支持，確保學生在每一段互動的學習態度與狀態；而部落的族人，則以對待自己年輕人的心情接納這群學員，邀請他們參與勞動、生活與儀式，讓他們在身體的投入與相處的節奏中，體會文化的力量。

五天四夜的營隊分別走進知本（卡地布）、都蘭、達魯瑪克與拉勞蘭四個部落。

在知本，學生以15至17歲「valison」青年階級的身份參與勞動，從祭山神、辨識野菜到劈竹、升火、煮飯，學會以雙手理解文化，也以行動體會責任。當他們被允許參加 valison 才能經歷的成年儀式——喝辣椒水、塗木炭、被竹子輕打—那是一種「被接納」的象徵，也是一種信任的禮物。

在都蘭，阿美族的年齡階級制度成為學習主軸。學生跟著部落青年前往海邊撿螺、潛水、打樹皮、抓蝦、升火煮飯，在海與山之間學習節奏，也第一次理解「部落不是過去，而是一種正在發生的生活」。當他們在傳統領域抗爭現場聆聽青年談土地與正義，許多人開始思考自己與社會的連結與責任。

在達魯瑪克，魯凱族的鞦韆季準備讓學生重新看見儀式的力量。從砍竹、採藤、釀小米酒，到在舊部落卡帕里瓦勞動，他們體會文化是靠手、靠行動傳承的。夜裡圍坐火光旁，聆聽長輩與青年講故事，從眼前的歌聲與笑聲中明白：文化不是課本，而是一種持續生活的方式。

在拉勞蘭，學生們被要求站在火焰前大聲喊出自己的名字——那是讓部落與祖靈認識的儀式。從青年會所 Cakar 的階級學習到夜裡尋找信物的挑戰，他們體驗的不只是勇氣，也學著如何成為群體的一員。

對這群都市的「百浪」來說，每一次的分享與回應，都是互相理解的過程。結業那晚，學生將影像與文字剪輯成「影像詩」，回饋給部落的朋友們；他們說：「我們報導的不是別人，而是學會如何看見自己。」

與史前文化博物館、部落夥伴的攜手合作，也讓我們重新思考「青少年發聲」的意義。發聲，不只是講出自己的故事，更是學會傾聽、回應與尊重他人。教育因此不再是單向的傳遞，而是一場相互成長的過程。