原場保證冬季報導營

2012年冬天，青少年發聲網第三度舉辦「故事報導營」，邀請來自全台各地的學員再度啟程，延續「在地學習、身體經驗」為核心的理念。經過前兩年的嘗試與合作，這一次，我們與部落的夥伴之間培養出更深的信任與默契。大家都明白，這不只是一場短暫的文化參訪，而是一段年輕人彼此共同生活、互相理解的旅程。

我們再次帶領學員離開熟悉的教室與生活場域，走進真實的土地與社群。由國立臺灣史前文化博物館研究員組成的團隊擔任「田野老師」，在營隊行前為學員進行訓練與準備，分享關於台東原住民族群的知識與田野工作的倫理原則，並在營隊期間陪伴學員進入各部落現場學習。今年的報導營分別與四個部落合作——卑南族的知本（卡地布）、魯凱族的達魯瑪克、阿美族的都蘭，以及排灣族的拉勞蘭。四個部落各自代表不同的地理環境與文化脈絡，也象徵著學員將從多元的生活經驗中，重新理解「人與土地」的關係。

來自各地的學員被刻意分散至四個部落，而非共同參與同一場體驗。這樣的設計不僅讓每組學員能專注於各自的學習現場，也在最終的成果發表時，形成彼此觀看與交流的契機，讓分享本身成為學習的一部分。每一組學員皆由部落長輩與青年帶領，以族群故事、生活實作與自然感知為主要學習方式，最後以「影像詩」回應他們在部落中的觀察與體會。

在卑南族的知本部落（卡地布），學員認識「巴拉冠」青年集會所制度，觀察不同年齡階層之間的分工與互助，理解青年如何在集體生活中培養責任與紀律。「卡地布」在卑南語中意指「在一起」或「團結」，這樣的精神貫穿整個課程。學員親手參與阿拜（原住民傳統食物）製作、搭建小米看守所、採集野菜、吟唱版圖頌，並跟隨老獵人穿梭山林，辨認動物足跡與植物線索。透過親身勞動，他們體會部落與土地之間深厚的連結，也思考傳統領域與現代法制之間的張力。

在魯凱族的達魯瑪克部落，學員跟隨部落青年李張力元大哥前往舊部落卡帕里瓦，實際體驗三天兩夜的自給自足生活。四位來自部落的青少年以「萌獵人」小隊輔的角色陪伴學員，他們年紀相近，卻早已接受多年青年團訓練，將獵人精神化為日常行動。學員在他們的引導下克服對野外的恐懼，學習使用刀具、砍竹、搭桌椅、生火煮飯、採集野菜，並親手開墾一片小米田。從祭祀祖靈到播種，理解小米與樹豆如何連結魯凱族的歲時祭典，也看見文化的延續往往始於雙手的實踐。

在阿美族的都蘭部落，安排了全女生的學員前往。她們跟隨「都蘭薪傳舞團」團長廖慧華（小花老師）與青年舞者一同練習舞蹈，學習如何透過身體展現情感與凝聚社群。學員也上山採野菜、到海邊撿螺貝，學習阿美族取之自然、與環境共生的智慧。當她們來到祖靈登陸之地——都蘭鼻，聆聽木雕藝術家希巨蘇飛講述部落面對土地開發與抗爭的故事，理解「巴卡路耐」制度如何培育出團結而堅韌的青年。那些從舞蹈到抗爭的身影，讓學員看見文化不只是記憶，而是一種不斷回應現實的生活方式。

在排灣族的拉勞蘭部落，學員們以吶喊姓名、跳過火堆的儀式開啟學習旅程，象徵讓部落與祖靈認識自己。之後，他們以「斧頭幫」的身分加入部落青年會所 Cakar，在哥哥們的帶領下清掃部落、搭建竹屋、巡視領域，學習刀具運用與獵人技能，並於正式入會儀式中宣告成為部落的一份子。最後，他們徒步前往金崙部落，與《山豬．飛鼠．撒可努》的作者、獵人學校創辦人亞榮隆．撒可努相見。那一夜，他們圍著火堆聆聽長者談人與自然的共存，理解「團結」不只是文化價值，更是一種生活智慧。

對漢人學員而言，這是一場重新認識自身文化根源的旅程；對部落青年而言，因被賦予引導與分享的角色，反而以新的眼光看見自己的文化，並從中獲得認同與自信。這些真實的交流與轉變，最終都凝結在每一部影像詩之中——那不只是作品，更是他們與土地、文化、以及自我重新對話的印記。

故事報導營，也讓青少年發聲網再次思考教育的可能。學習，不只發生在課堂，當學員在田野中以身體學習、打開感官、以行動創作，他們也在學習如何用自己的觀點回應世界。